构建“文明转换器”的三大支柱——从理念到平台
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构建“文明转换器”的三大支柱——从理念到平台

吴志良

澳门具备必要条件,系统性地构建其作为“文明转换器”的三大功能支柱。

支柱一,是思想转换——建立“全球文明语法研究所”,其目标要超越表面的文化介绍,深入解析不同文明体系的核心概念网络与推理逻辑。

为此,可设立“概念考古学”研究项目,不满足于“仁≈Benevolence”的简单对应,而是组织中西学者团队,共同追溯“仁”在儒家经典中的多重语境与演变脉络,同时研究“Charity”在基督教神学与启蒙运动中的概念史,为关键文明概念编制 《深度对照词典》,标注出每个概念不可通约的“硬核”与可能对话的“边缘地带”。

也可开发“文明逻辑模拟器”,与人工智能团队合作,以澳门的历史数据为训练集,开发能模拟不同文明思维模式的对话系统:例如一个受过儒家经典训练的中国士大夫与一个启蒙运动背景的欧洲哲学家,就“个人权利与社会责任”议题进行辩论。

还可发布《年度文明误读报告》,监测全球主流媒体、学术话语、社交媒体中,关于主要文明间(中-西、伊-西、印-中等)的系统性误读案例,分析其背后的概念扭曲机制,并提供基于澳门智慧的“概念澄清工具箱”。

支柱二,是实践转换——打造“世界共生方案孵化器”:将澳门历史上的共生智慧,转化为可应用于全球其他文明接触区的具体政策工具、社区方案与危机调解机制。

通过创办“冲突城市领导者研学计划”,邀请耶路撒冷、尼科西亚(塞浦路斯)、莫斯塔尔(波黑)等存在深刻文明裂痕城市的社区领袖、规划师、教育工作者,到澳门进行为期数月的深度浸入式学习。不是学习理论,而是跟随澳门街坊会协调纠纷、参与不同宗教节庆的筹备、观察学校如何处理多元文化课程,催生适合其本地的“微型和解项目”。

通过建立“文化遗产共生管理数据库”,系统整理澳门在管理“妈阁庙-教堂”相邻遗产、保护土生葡人非物质文化、运营多元文化节庆等方面的具体法规、财政方案、社区参与机制,并开源全球遗产城市开放,提供在线专家咨询。

通过设立“全球文明接触区治理奖”,奖励全球范围内在促进文明深度对话、化解文化冲突、创新共生治理方面做出杰出实践的个人、社区或组织。将澳门打造为这一新兴领域的全球荣誉中心。

支柱三,是人才转换——培育“星桥一代”全球对话者:通过教育系统革新,在澳门本地培育,并向全球输送新一代的“文明转换师”。

要达致此一目标,首先,在中小学推行“根与翼”课程体系:“根”的部分,要求学生必须深入研学一门非自身家庭背景的文化传统(如华人学生研学葡萄牙历史文学,土生学生研学岭南儒家经典),达到能够理解其核心情感与道德逻辑的深度。“翼”的部分,则通过项目制学习,让学生组队解决真实的跨文化社区议题,如“如何为游客设计一条既能展现中西文化特色,又不流于表面刻板印象的文旅路线?”

其次,在澳门高校设立“跨文明对话与转化”硕士学位:招收来自不同文明背景的学生。核心课程不是文化比较,而是 “转化实践室” ,例如:“如何将非洲Ubuntu哲学中的共同体观念,转化为西方个人主义社会可理解的企业管理原则?”又 “如何将中国‘天人合一’的生态观,转译为国际气候谈判中的具体政策倡议框架?”

第三,创建“澳门青年文明使者”全球网络:资助完成上述教育的澳门青年,前往世界各地的文明接触区、国际组织、跨国企业,从事实际的跨文化协调工作。让他们成为从澳门这个“转换器”输出的、带着共生密码的“活性因子”。

一个卓越的转换器,必须证明其解决实际问题的能力。澳门可以率先在以下三个全球性挑战中,展示其独特的“转换价值”:

挑战一,人工智能伦理的文明分歧:西方AI伦理强调个人隐私、算法透明;东方则更关注集体福祉、社会和谐。这导致全球AI治理规则难以制定。

转换方案是,在澳门设立“全球AI伦理对话常设论坛”,邀请不同文明背景的哲学家、技术专家、政策制定者,共同工作。利用澳门的“中庸”实践智慧,不追求大一统的全球标准,而是探索建立一种“差异化互认框架”——即不同文明体可以在核心原则(如禁止恶意使用)上达成共识,同时在边缘地带(如数据收集范围)允许基于文化逻辑的差异化实践,并建立互认机制。

挑战二,气候变化应对的文化维度:西方应对方案侧重技术减排与市场机制;许多原住民文化则强调与自然的灵性联结与整体平衡。两者对话不畅。

转换方案是,以澳门为基地,发起 “生态智慧共生项目” 。将莫阿纳长老式的原住民生态知识,与现代海洋科学结合,在澳门的海洋保护区进行协同治理实验:建立一套 “科学监测数据+传统生态知识指标”的双轨评估体系,为全球生态治理提供新的知识融合范式。

挑战三:后疫情时代的社会信任重建:大流行疾病加剧了社会内部与文明之间的不信任,个人自由与集体安全的争论被文明偏见所裹挟。

转换方案是,系统研究澳门在历史上应对霍乱等公共卫生危机时,不同社群如何协作的记录,提炼出一套 “危机下的跨文化社区动员机制” ,包括基于不同文化心理的沟通话术、共享资源的公平分配规则、仪式空间的适应性使用等,形成可输出的《全球社区韧性建设手册》。

从“实验室”到“转换器”,这不是简单的比喻升级,而是澳门角色的一次历史性自觉,意味着澳门不再仅仅满足于成为人类文明史上一个美好的“例外”,而要主动成为创造未来的“范例”。

这座小城的终极抱负,要证明人类文明的未来,不必然在“全球主义同质化”与“文明主义部落化”之间做二选一的痛苦抉择,还有第三条道路:一条基于深度尊重、保持差异、主动转化、协同创新的“文明共生之路”。这条道路需要“转换器”——它精通不同文明的“语法”,善于将误解转化为理解的前奏,将冲突转化为创新的契机。

(作者系全国政协文化文史和学习委员会副主任、中华海联会副会长、澳门基金会行政委员会主席、澳门文化界联合总会会长)

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